SER MARXISTA EN FILOSOFÍA

Louis Althusser (1918-1990) fue un filósofo y teórico político francés, conocido por su trabajo en la teoría marxista y por sus influencias en la filosofía contemporánea. Nacido en Argelia, en el seno de una familia de origen francés, Althusser se trasladó a París en 1939 para continuar sus estudios. Su vida estuvo marcada por la revolución política y social del siglo XX, lo cual influyó profundamente en su pensamiento y en su producción intelectual.

Althusser se unió al Partido Comunista Francés en 1948, donde su militancia política estuvo acompañada de una intensa actividad académica. A lo largo de su vida, su obra se caracterizó por un enfoque crítico del marxismo tradicional, al cual intentó reinterpretar a la luz del estructuralismo, una corriente que dominaba la filosofía y la teoría social en esa época. Su libro más influyente, “Para leer el Capital”, publicado en 1965, es un análisis complejo y riguroso de la obra de Karl Marx, en el que introduce conceptos como el de “interpelación” y “estructuras ideológicas”, que se volverían fundamentales en el desarrollo del pensamiento crítico posterior.

Uno de los aspectos más destacados de la obra de Althusser es su rechazo a la interpretación humanista del marxismo. Para él, la ideología no es solo un conjunto de ideas erróneas, sino que desempeña un papel fundamental en la constitución de la realidad social. En este sentido, Althusser argumenta que la ideología es la forma en que los individuos se relacionan con su mundo social y político, un concepto que ha tenido un profundo impacto en campos como la teoría crítica, la sociología y los estudios culturales.

En 1970, Althusser publicó “Le tournant de la philosophie”, un texto en el que reflexiona sobre el papel de la filosofía en el socialismo y presenta su idea de que la filosofía debe ser vista como una práctica crítica y no solo como una teorización abstracta. A lo largo de su carrera, Althusser también se dedicó a la enseñanza en la École Normale Supérieure, donde influyó en una generación de intelectuales que buscaron desarrollar y expandir sus ideas.

Sin embargo, la vida personal de Althusser estuvo marcada por numerosas dificultades. En 1980, su salud mental comenzó a deteriorarse, lo que lo llevó a ser internado en múltiples ocasiones. En un trágico episodio, durante una crisis, mató a su esposa, lo que lo llevó a un profundo estado de depresión y aislamiento. A pesar de estos eventos oscuros en su vida personal, su legado intelectual sigue siendo objeto de estudio y debate en el ámbito académico.

En resumen, la obra de Louis Althusser ha dejado una huella indeleble en la teoría marxista y en la filosofía contemporánea. Su enfoque innovador hacia la ideología y su interpretación del marxismo como una teoría de las estructuras sociales han sido fundamentales para el desarrollo del pensamiento crítico. Althusser es recordado no solo por sus contribuciones teóricas, sino también por su capacidad para desafiar las normas establecidas y por su comprometida lucha política a lo largo de su vida.

En este libro, que vio la luz en 1978, Althusser prosigue su crítica de las condiciones de posibilidad de la episteme marxiana y de los límites intrínsecos de su propio horizonte teórico, concentrándose en los conceptos de Estado y de lucha de clases, cuya dilucidación teórico-política constituye en la actualidad una tarea fundamental para el actual movimiento de resistencia global.

En el curso de la primavera de 1972, el filósofo comunista inglés John Lewis consagró, en la revista del Partido Comunista británico, Marxism Today, dos artículos al “caso Althusser”. Diagnóstico: “dogmatismo agudo”. Pronóstico: “el enfermo no subsistirá demasiado tiempo”. El punto de ataque es el humanismo. Para John Lewis no existe ningún problema: la filosofía marxista es humanista. “El hombre hace la historia”. El hombre hace la historia “trascendiendo” la historia. “El hombre sólo conoce lo que él hace”. “La tesis de Althusser sobre la ruptura...

Este texto abordará el tema de los conflictos entre derechos. Se pregunta si, en nuestro pensamiento moral, deberíamos entender los derechos como consideraciones susceptibles de entrar en conflicto entre ellas, y si efectivamente pensamos en los derechos de esta manera, cómo deberían ser resueltos entonces estos conflictos.

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